资本与马克思政治哲学的理论主题

/2021-04-15/
马克思从“当前的经济事实”出发,以“真正的个人”及其活动为出发点,以劳资分离为基础,进而“代言”人数最多、压迫最重的无产阶级。对马克思来说,政治经济学批判和政治... ...

马克思从“当前的经济事实”出发,以“真正的个人”及其活动为出发点,以劳资分离为基础,进而“代言”人数最多、压迫最重的无产阶级。

《资本论》与马克思政治哲学的理论主题

对马克思来说,政治经济学批判和政治哲学批判不是两条平行线,而是相互联系、相互守护的科学。因此,我们必须在政治经济批判的沃土中梳理马克思的政治哲学,进而揭示马克思政治经济批判中的“政治哲学话语”,并彻底反思马克思政治哲学的理论意义。这种认识对推进《资本论》和马克思政治哲学的研究非常重要。

资本世界的政治图景

在施特劳斯看来,政治哲学是以与政治生活相关的方式处理政治事务的一种尝试。遵循这种坻楚金融网理解,政治经济学也可以看作是用经济的方式处理政治事务的一种尝试。在政治经济学中,“经济”指的是一种处理问题的方式,追求从“社会生产力和生产关系之间存在的冲突”来解释社会变革的真相和社会历史发展的趋势;“政治”一词直接表明马克思主义经济学的目的在于“实现哲学或政治命题”。

在《资本论》中,马克思深入“经济腹地”,构建了全新的资本主义认知体系,再现了资本统治下的政治世界图景。资本不仅是现代经济学的基本概念,也是资产阶级社会的基础。马克思政治经济学的重要任务是对资本展开批判性认知,这种认知具有很强的批判意蕴。马克思通过对资本政治经济学的批判,“具体地再现了现代世界中政治与经济相互作用的总体”,并将资本共同体“再现”为一个特定的“政治世界”。可以说,马克思在《政治经济学批判》中叙述了资本政治。在《资本论》中,马克思“充分着眼于通过资本攫取剩余价值所造成的经济支配和不平等,从而确认资本主义经济是权力压迫的中心领域,并在政治理论史上第一次提出了‘经济的政治性质’的问题”。

具体来说,资本一出来,就宣布了新的经济力量和统治关系的诞生。资本创造的“新时代”的重要特征是“经济力量”逐渐取代传统的自然权利、神权和王权,资本是“闪亮的光”和“特殊的以太”。资本迅速爬到权力的顶端,巧妙地利用经济力量实现统治。这种经济力量不再以简单粗暴的方式控制和统治个人——征服、奴役、掠夺和杀戮。原来的宗法关系、阶级地位、统治关系都直接转化为“纯金钱关系”。原来的鞭笞、烙印、折磨,大多被“无声的强制”取代,原来的个人依附关系彻底破裂。在经济权力的控制下,自由、平等、正义和正义的概念得到了广泛宣传。但都受制于资本的逻辑,都是为资本家服务,免费最大化“增殖”的量。虽然这个经济大国不断自称是“人权”的粉丝,但这个政治体制其实是一个美化了的“权力”。“它只是用新的阶级、新的压迫条件和新的斗争形式来代替旧的”,它通过“经济关系的无声胁迫”来保证资本家对工人的统治。可以说,通过解剖“市民社会”的政治经济学,马克思发现,经济权力所创造的社会充满了对抗,整个社会处于普遍的紧张状态,政治上所倡导的自由、平等、正义和正义也有特定的适用范围。

当然,马克思不仅确认了经济权力统治社会的现实,而且深入研究了这一政治图景的根源和本质。商品市场中的“两极分化”——一方是生产、生活资料和货币的占有者,另一方是自由劳动者——“创造资本主义生产的基本条件”。也就是说,“资本关系是以劳动者所有权和劳动实现条件相分离为前提的”。正是因为这种“有害的”分离,工人陷入了无能为力的境地,而资本家因为拥有资本而成为统治者,一切社会经济行为都必须按照资本的“意志”进行。本质上,资本不是斯密所说的控制劳动的权利,而是本质上控制无偿劳动的权利。在资本主义生产方式下,“劳动者没有获得其劳动产品的全部价值作为报酬”是贯穿马克思政治经济学批判的“红线”。它从理论上证实了工人的劳动和收入是不相称的,揭露了资本剥削的秘密,进而号召工人阶级进行革命斗争,进而为人类解放而斗争。

提供政治解决方案

就马克思的政治哲学而言,它期望通过批判资本主义的政治经济学来找到瓦解资本逻辑的政治方案。面对资本统治的现实,“个人关系向它的对立面,即向纯粹事物的关系转变”。可以说“在现代,个人被事物之间的关系所支配,人格被偶然所压抑,已经采取了最尖锐、最普遍的形式”。“积极的个体”受到资本的深度约束,失去了资本独有的“独立性和个性”。在“抽象”的统治下,无产者在挣扎求存。为此,马克思向无产者发起了号召——“为消灭[Aufhebung]国家和市民社会而斗争”。这是马克思政治经济学的关键任务,也是马克思政治哲学提出的救民于水火的政治方案。

要消灭国家和市民社会的革命,必须依靠无产阶级的“联合”行动。马克思在探索德国解放的现实可能性时,提出无产阶级是实现人类解放的现实力量。在革命斗争中,无产阶级逐渐认识到单一力量或局部力量的弱点,必须采取“联合”的方式才能赢得更多的权利,甚至赢得胜利。无产阶级日益融入一个更大的集体,他们逐渐感受到自己日益增长的力量。工人们逐渐建立了一个“反资产阶级联盟”(工会)。经过不断的斗争,工人阶级开始意识到“他们斗争的真正结果不是直接的成功,而是不断扩大的工人工会”。可以说,一旦工人“试图通过工会联合会等组织就业工人和失业工人之间有计划的合作。,要消除或削弱资本主义生产的自然规律给他们的阶级造成的毁灭性后果”,资产阶级就应该紧张起来,革命之火就会熊熊燃烧。

消灭国家和公民社会的行动也必须“用资本本身来消灭资本”。资本不是刀枪不入的永恒存在,而是适应生产力发展到一定阶段的产物。在对资本政治经济学的批判中,我们应该在对资本政治经济学的积极理解中发展对资本政治经济学的消极理解,并从暂时的方面理解资本政治经济学必然消亡的历史趋势。在政治经济学批判中,马克思坚持经济优先,借助“哲学留下了彻底的批判精神和辩证思维”,进而“抓住了存在暂时的大众化的一面,并消解和摧毁了它——否定的力量”,最终以资本主义的“自我否定”完成了对社会运动的考察。深入资本主义生产方式,探索其内部机制,一旦了解了内部关系,一切相信现存制度具有永恒必然性的理论信念,都会在本世纪现存制度崩溃之前破灭。可以看出,政治经济学批判提供了一种从资本本身瓦解自身的政治哲学方案。

回应“时代问题”与“改变世界”的科学

在马克思看来,政治经济学批判和政治哲学都应该面对资本主义的现实,回应“时代问题”。在对社会政治问题的经济探索中,马克思始终以“人类社会”为“立足点”。无论是描述社会中的政治幻觉,还是呈现社会中普遍的紧张状态,马克思都坚决地与资产阶级及其俘虏乞丐划清界限,他的作品始终以“人类的幸福”和“自我完善”为中心。可以说,马克思从“当前的经济事实”出发,以“人是自己”为基础,以“真正的个人”及其活动为基础,以劳资分离为基础,进而“背书”了人数最多、压迫最重的无产阶级。与此同时,政治经济学批判也揭示了马克思努力运用哲学、政治学、经济学、历史学、社会学等具体科学的“共同努力”,解决资本主义社会的诸多政治问题,瓦解资本逻辑。政治经济学批判是马克思的“政治哲学”,把人从“抽象”的治理中拯救出来,把人的世界与人的关系回归到“人自身”。正是在这个过程中,马克思对政治经济学和政治哲学的批判表现出强烈的现实关怀。通过积极参与人们的生产生活,它不仅为这些活动提供了科学的解剖方法,而且为这些活动的发展建立了规范。可以说,“改变世界”不仅是政治经济学批判的理论目标,也是马克思政治哲学的内在追求。《资本论》展示了马克思政治经济学和政治哲学的共同理论意图:“批判旧世界”推动“世界革命化”,进而发现和建构“新世界”。

(本文是国家社科基金青年项目《资本论及其手稿政治哲学研究》(19CKS001)的阶段性成果)

(作者:浙江大学马克思主义学院浙江大学中国特色社会主义研究中心)

来源:中国社会科学网-中国社会科学杂志作者:傅文俊

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